西敏信條違背耶穌對離婚的教導？

婚約之後所犯的通姦或淫行，如在結婚之前被發現，清白者的一方有解除婚約的正當理由。結婚後犯姦淫，清白者一方可以提出離婚，並於離婚之後，視犯罪者一方如同已死，與他人結婚乃認為合法。(西敏信條第二十四章第五條)

雖然人的敗壞傾向於處心積慮用不正當的手段，把上帝在婚姻上所配合的分開，但除了姦淫或教會與政府官員無法調解的故意離棄以外，沒有解除婚約的正當理由。離婚當遵照有次序的手續公開進行，當事者不可隨己意私自離開。(西敏信條第二十四章第六條)

西敏信條第二十四章第五、六條舉出《聖經》對離婚和再婚所提供的依據。若回顧耶穌有關離婚的說法，並從中確定其背後的含意，這對理解此主題或許會有所幫助。耶穌在登山寶訓中警告說：

「又有話說：人若休妻，就當給他休書。只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫他作淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。」（太五 31、32）

之後，法利賽人問耶穌說「人無論什麼緣故都可以休妻嗎」（太十九 3）。耶穌最後的回答是：

「我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。」（太十九 9）

在這兩次的回答中，耶穌都陳述了一個例外狀況，就是「若不是為淫亂的緣故」（即姦淫）。耶穌每次都警告，一個人若不是因為對方淫亂的緣故而離婚了，一旦再婚就是犯姦淫了。

《聖經》是如此理解婚姻的：婚姻是由兩股合成的繩子組成。我們可用以下圖示說明：

在一個正當的婚姻中，首先有口頭上的聯合（誓言），然後是身體上的聯合（圓房）；兩者都是構成正當婚姻的必要條件。一般來說，只交換誓言而沒有圓房的只是共度一生的室友；只圓房但沒有交換誓言的則為情侶，但不是走入婚姻的伴侶。有了這樣的理解，我們就能明白耶穌對婚姻的教導：姦淫切斷了夫妻在身體上的聯合，見下圖說明：

耶穌允許無過失的一方在此情況下提出離婚，此人能藉著透過合法的離婚切斷口頭的聯合。

婚姻關係就此終止。未犯姦淫的一方之後能再婚，而且其與第二段婚姻中的伴侶圓房不算是姦淫。但是假如離婚並不是出於姦淫的緣故，提出離婚之一方即便是合法地切斷口頭上的聯合，取消了婚約，但在身體上還是保持在聯合的狀態下。

凡在身體仍在聯合狀態下再婚的人，都犯了姦淫罪。無論是在離婚前提出各種離婚的理由，或是有過失一方後來再婚而被玷污，這類的離婚全都涉及姦淫罪。

這種兩股聯合的婚姻觀也能解釋，「離棄」不被視為離婚的第二個理由，畢竟耶穌在馬太福音十九章1 到12 節強調說，姦淫是離婚的唯一理由。因此，若將離棄視為可離婚的理由，這種作法似乎極不可取。但是，離棄是一種形式的姦淫、一種形式的性犯罪，它拒絕了夫妻同房的權利，因此，在此理解下，西敏信條對離棄的教導與耶穌的教導是一致的。姦淫和「故意離棄」是合法離婚的正當理由，也是唯一的理由。

離婚訴訟應在法庭進行，不得任憑個人私下隨意決定。考慮到情慾和私心會使人盲目，因此，有智慧的教牧輔導者應當要求在法庭進行離婚訴訟。離婚後，清白的一方再婚並不違法，如同有過失一方去世後再婚的狀況。

合眾國長老會（PCUS）修訂版針對離婚的理由增添了以下內容：

「然而，在婚姻中可能因為人的軟弱，造成一方或雙方不斷背離婚姻誓言，因而對婚姻感到死心，或無法與對方維持合為一體的關係。不過，只有在（身體或屬靈上）極度不忠、對不忠的狀況毫無悔意、且信守婚誓是已不可能時，才應考慮分居或離婚。這種條件下的分居或離婚，只有在一方或雙方犯下錯誤下才被允許，而且完全無損於『神所配合的不可分開』的不變旨意」（第六條）。

這樣的修訂明顯屈從了當時的時代潮流，也缺乏經文的支持。但這種立場的妥協可以作為我們的借鏡，提醒我們注意，人多麼容易與罪惡妥協。如同之前所說的，耶穌允許離婚的理由只限於姦淫（即淫亂，太十九 9）；另外，離棄也是一種形式的性犯罪（拒絕夫妻同房的權利；參林前七 15）。這樣看來，當世人大聲叫囂，想要掙脫《聖經》命令，而隨意離婚時，教會對於此種允許「在極度不忠、對不忠的狀況毫無悔意、且信守婚誓是已不可能才應考慮分居或離婚」的立場，不但不應屈從，反而要堅持為這樣的妥協悔改，並在信徒未信守婚約時行使教會懲戒，讓婚姻有挽回的可能性。

摘錄自《西敏信條研讀本》課程單元 第9和10課 基督徒生活 七、論結婚與離婚
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